LECTURA COMPLEMENTARIA II

. LECTURAS COMPLEMENTARIAS II

Para ser leida en casa  

Graciela Fainstein: Michel Henry y la teoría ontológica del cuerpo subjetivo

Lectura  recomendada II

Mundo y cuerpo están, de este modo, estrechamente unidos en la experiencia,

configurando un conocimiento ontológico y una definición del Ser y,

al mismo tiempo, de la vida. Esto quiere decir que nunca el encuentro entre

el movimiento de nuestro cuerpo y los objetos del mundo es algo que ocurra

como un hecho casual o algo sorprendente, sino que esta experiencia

forma parte de lo esperado, de lo que sabemos que ocurre desde siempre,

de aquello que sabemos que va a ocurrir como el hecho más básico de

nuestra vida

Su lado negativo, la muerte, es vista entonces como “la desaparición total

de los poderes de mi cuerpo”. “El mundo ―dice Henry― es la totalidad

de los contenidos de todas las experiencias de mi cuerpo, el término de todos

mis movimientos reales o posibles. El ser de estos movimientos es el

ser mismo del conocimiento ontológico y, por lo tanto, no se trata sólo de

los movimientos actuales, presentes o accesibles sino de la posibilidad infinita

de mis movimientos, en sentido general.

Esta idea es la que quiere Henry expresar en el concepto de habitude: el

ser real y concreto de la posibilidad ontológica. El cuerpo es un poder en el

sentido de que es habitude, el conjunto de nuestras habitudes, siendo el

mundo el término de estas habitudes y nosotros sus habitantes:

 Es probable que para poder comprender, en toda su profundidad, la idea que quiere expresar Michel Henry cuando dice que el cuerpo es habitude tengamos que pensar en una traducción más amplia del término habitude que la de “hábito” o “costumbre”, que son las que primero nos vienen a la mente en español. Debemos incluir en la idea del cuerpo como habitude también lo que nos sugiere “hábito” como “hábito del monje” ―es decir, vestidura, regla, tradición, uso, uso repetido que aporta habilidad o conocimiento, también lugar o morada. En ese sentido aparece más claramente también la asociación con la idea de “habitar el mundo”, ser sus “habitantes”. La traducción, por tanto, del término habitude

como “hábito” o “costumbre” me pareció que limitaba la amplitud de la idea expresada por Henry y por eso he preferido dejar en este texto el término original en francés.

Cuerpo y alteridad

Habitar, frecuentar el mundo, es el hecho de la realidad humana, y este

carácter de habitación es un carácter ontológico que sirve para definir el

mundo en el cual el cuerpo es el habitante.

Todo conocimiento será entonces un reconocimiento. Cada acto de mi

cuerpo, cada movimiento sería algo más que un acto aislado y singular, sería

la posibilidad; el poder de efectuar ese movimiento de manera general

(no sólo un movimiento concreto, de prensión o de recorrido, por ejemplo)

lleva en sí mismo todos los movimientos pasados y futuros posibles respecto

de un objeto y de todos los objetos del mundo.

Al afirmar que el ser del cuerpo es habitude lo que se quiere expresar es

una posibilidad general e indefinida de conocimiento, como posibilidad real

del Yo, como actualidad ontológica y como identidad del cuerpo: “El cuerpo,

no es un saber instantáneo, es ese saber permanente que es mi existencia

misma, él es memoria”.

El cuerpo es, entonces, memoria. Este carácter de memoria es inherente

al cuerpo mismo, a su poder de actuar, de moverse y de vivir. El cuerpo

guarda la clave de sus primeros acercamientos, de sus contactos con las cosas,

con el mundo; y esta clave ―este secreto― es la que nos permite acceder

al mundo, a todos los objetos. Por tanto, al pertenecer nuestro movimiento

―nuestro poder de movimiento― a una esfera de inmanencia absoluta,

nuestro conocimiento del mundo no es nunca conocimiento nuevo.

Puede ser nuevo en cuanto a su contenido empírico concreto en cada caso,

pero ontológicamente es un conocimiento tan antiguo como nuestra existencia.

Habitude y memoria están estrechamente relacionadas: la primera

es el fundamento de la segunda en tanto que cada acto, cada movimiento,

encierra esta posibilidad de su repetición. El conocimiento es reconocimiento.

El ser originario del cuerpo subjetivo es el ser real del conocimiento ontológico

y por tanto una posibilidad de conocimiento en general, un saber

del mundo en ausencia de él, un recuerdo del mundo, memoria de sus formas,

conocimiento a priori de su ser y sus determinaciones.

¿En qué está basada entonces la unidad de nuestro ser, de nuestro

cuerpo, de nuestro Yo? Para Henry esta unidad no proviene de la memoria:

no es a través del recuerdo, ni por mediación del tiempo, que poseemos la

unidad de nuestro ser en el conjunto de nuestros actos y movimientos.

La unidad de nuestro ser a través del tiempo requiere un fundamento; y

éste es l’habitude. La unidad de nuestro ser no sería, entonces, algo constituido

por protenciones y retenciones sino que es inmanente al ser de nuestro

conocimiento ontológico, se confunde con él.

Desde esta perspectiva, la unidad de nuestro ser se identifica con una

vivencia íntima, que tiene sentido propio y que no se deriva de ninguna experiencia ni juicio anterior. La identidad personal es algo que se nos da originariamente, sin mediación alguna, con un sentido original y propio que

perdura a través del tiempo. La memoria y el recuerdo no fundan nuestra

identidad sino que, por el contrario, es nuestra identidad la base de estas

facultades psicológicas.

Maine de Biran había denominado esta unidad originaria “reminiscencia

personal” y le dio el sentido mismo de la existencia. Esta “reminiscencia

personal” se distingue de la memoria propiamente dicha como pensamiento

del pasado. La reminiscencia o memoria originaria sería como una “protomemoria”

que conforma nuestro cuerpo como el conjunto de todas nuestras

habitudes; pero no debe interpretarse como “inconsciente” o como una región

oscura y enigmática sino como una región originaria de nuestra subjetividad

absoluta.